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sábado, 11 de mayo de 2019

Historia del Codex Sinaiticus

Historia del Codex Sinaiticus

El texto que sigue, sobre la historia del Codex Sinaiticus, es el fruto de la colaboración de las cuatro instituciones que hoy conservan partes del códice: la Biblioteca Británica, la Biblioteca de la Universidad de Leipzig, la Biblioteca Nacional de Rusia en San San Petersburgo y el Santo Monasterio del Monte Sinaí (Santo Catalina). Estas instituciones reconocen que los eventos relacionados con la historia del Codex Sinaiticus, desde 1844 hasta el día de hoy, no se conocen completamente; por lo tanto, son susceptibles a interpretaciones y recuentos ampliamente divergentes que se evalúan de manera diferente en cuanto a su forma y esencia. Aunque no han llegado a un acuerdo completo sobre la historia reciente del Codex, las cuatro instituciones colaboradoras ofrecen el texto actual, común y acordado como base de una formulación común, como un marco de referencia histórica que puede completarse aún más. documentos, y como base para el diálogo y la interpretación de eventos.
El Codex Sinaiticus lleva el nombre del Monasterio de Santa Catalina, el Monte Sinaí, donde se conservó hasta mediados del siglo XIX. La principal parte superviviente del Codex, que comprende 347 hojas, ahora está en manos de la Biblioteca Británica. Otras 43 hojas se guardan en la Biblioteca de la Universidad de Leipzig. Partes de seis hojas se llevan a cabo en la Biblioteca Nacional de Rusia en San Petersburgo. Otras porciones permanecen en el monasterio de Santa Catalina.
El 9 de marzo de 2005, se firmó un Acuerdo de Asociación entre las cuatro instituciones mencionadas anteriormente para la conservación, fotografía, transcripción y publicación de todas las páginas y fragmentos sobrevivientes del Codex Sinaiticus. Entre las metas y objetivos del Proyecto se incluía una disposición:
Emprender investigaciones sobre la historia del Codex. , para encargar una narrativa histórica objetiva basada en los resultados de la investigación que coloca los documentos en su contexto histórico, escritos por autores de acuerdo con los cuatro Miembros, y publicar los resultados de la investigación a través del sitio web del proyecto y otras publicaciones impresas relacionadas, dichas publicaciones incluirán los textos completos de los documentos relevantes (ya sea como transcripciones o sustitutos digitales) donde se pueda obtener el permiso de los propietarios para publicar los documentos de esta manera.
El siguiente texto es una sinopsis de la historia del Codex, que ha sido acordada por los cuatro Socios. Se basa en la evidencia que hasta ahora se ha identificado y puesto a disposición del Proyecto.
El primer registro escrito del Codex Sinaiticus puede identificarse en el diario de un visitante italiano del Monasterio de Santa Catalina en 1761. En él, el naturalista Vitaliano Donati informó haber visto en el Monasterio una Biblia con hojas de hermosos, grandes y delicados. y un pergamino de forma cuadrada, escrito en un guión redondo y hermoso '.
Más de ochenta años después, en 1844, el Codex Sinaiticus reaparece de las nieblas de la historia. En algún momento entre el 24 de mayo y el 1 de junio, los monjes de Saint Catherine llamaron la atención del erudito bíblico alemán visitante, Constantine Tischendorf, 129 hojas de la parte del Códice del Antiguo Testamento. Según su propia cuenta publicada (hasta ahora no se ha identificado ningún otro registro), Tischendorf obtuvo 43 de estas hojas del Monasterio. En enero de 1845, regresó a Leipzig, junto con esta parte del Códice y muchos otros manuscritos que había recopilado durante sus viajes en el Mediterráneo oriental. Al año siguiente, Tischendorf publicó las 43 hojas ahora en Leipzig bajo el título de Codex Friderico-Augustanus.Lo hizo en honor al rey Federico Augusto II de Sajonia, quien había apoyado los viajes de Tischendorf en 1843 y su edición de 1846. En ese momento, las hojas se describían simplemente como "de un monasterio en Oriente", una frase que ha dado origen. a diversas interpretaciones. Posteriormente, las 43 hojas pasaron a formar parte de las colecciones de la Biblioteca de la Universidad de Leipzig.
Después de 1844, varios visitantes del Monasterio registraron varios avistamientos del Códice. Según su propio relato, el archimandrita ruso Porfirij Uspenskij examinó 347 hojas del Codex durante su visita en 1845. Las hojas que vio incluían las 86 vistas, pero no eliminadas por Tischendorf en 1844. Durante la misma visita, Uspenskij obtuvo tres fragmentos de Dos páginas del Códice, que anteriormente habían formado parte de las encuadernaciones de los libros en el Monasterio. Junto con otros manuscritos y artefactos que había obtenido de sus extensos viajes en Medio Oriente, estos fragmentos fueron llevados a Rusia por Uspenskij. Posteriormente, en 1883, fueron adquiridos por la Biblioteca Imperial en San Petersburgo.Durante su segunda visita al Monasterio en 1853, Tischendorf obtuvo varios otros manuscritos, incluido un fragmento del Códice que originalmente formaba parte de la misma hoja que uno de los fragmentos adquiridos por Uspenskij. Según Tischendorf, este último fragmento se descubrió sirviendo como marcador. Más tarde fue adquirido por la Biblioteca Imperial. En 1911 se identificó un fragmento adicional, tomado de un enlace, en la colección de la Sociedad de Literatura Antigua, San Petersburgo.
En 1859, Tischendorf realizó su tercera y última visita a Santa Catalina, esta vez bajo el patrocinio del zar ruso Alejandro II. Según su propia versión, vio por primera vez las 347 hojas del Codex el 4 de febrero. Tischendorf, reconociendo el beneficio significativo de la erudición bíblica de transcribir su texto completo, pero también las dificultades de hacerlo en el Monasterio, solicitó que todas las hojas se transfirieran a la misión del Monasterio en El Cairo. El 24 de febrero, el Codex fue llevado a El Cairo, y durante tres meses, de marzo a mayo, se permitió el acceso al Codex a Tischendorf, una reunión a la vez. Este examen detallado confirmó la creencia del erudito alemán de que las 347 hojas eran "el tesoro bíblico más precioso que existe". Después de otros viajes en Medio Oriente, Tischendorf regresó a El Cairo el 12/24 de septiembre, y cuatro días después, el 16/28 de septiembre, firmó un recibo por el préstamo de las 347 hojas. En el recibo, Tischendorf declaró que el propósito del préstamo era permitirle llevar el manuscrito a San Petersburgo y comparar su transcripción anterior con el original como parte de sus preparativos para su publicación. Prometió devolver el Códice al Monasterio intacto y tan pronto como fuera solicitado, pero al mismo tiempo se refirió a las condiciones adicionales establecidas en una carta anterior del entonces Embajador de Rusia en la Porte, el Príncipe Lobanov, al Monasterio. Con fecha 22 de septiembre de 1859, esta carta hace referencia a la afirmación de Tischendorf de que la comunidad de Saint Catherine deseaba donar el Códice al Zar. Como la Donación no podía darse por sentada, el Embajador reconoció que hasta que, y siempre que se realizara, la propiedad del manuscrito permanecía en el Monasterio Santo, al que se debía devolver el manuscrito, a su primera solicitud. . En su respuesta a Lobanov, fechada el 17/29 de septiembre, la comunidad expresó su apoyo a Tischendorf en sus esfuerzos y devoción por el Zar, pero no hizo referencia explícita al tema de la donación.
Lo que sucedió a continuación está en su esencia ahora claramente documentado. Después de un intenso estudio del Codex en Rusia, Tischendorf publicó su lujosa edición de facsímil en 1862. Esta edición se presentó a su dedicado y fundador, el Zar Alejandro II, en una audiencia formal en Zarskoje Zelo el 10 de noviembre de 1862. En la misma ocasión , el Codex también fue entregado por Tischendorf, su trabajo académico completado. Durante los siguientes siete años, el manuscrito permaneció en el Ministerio de Asuntos Exteriores en San Petersburgo; Sólo en 1869 se trasladó a la Biblioteca Imperial. En ese mismo año, 1869, un acto de donación del Códice al Zar se firmó primero, el 13/25 de noviembre, por el entonces Arzobispo de Sinaí, Kallistratos, y la sintaxis del metochion de El Cairo, al que se había dirigido el Códice. transferido en 1859, y segundo, el 18/30 de noviembre, por el arzobispo Kallistratos y las sinápticas del metochion de El Cairo y del monasterio de Santa Catalina.
Sin embargo, investigaciones recientes también han sacado a la luz una amplia gama de perspectivas sobre cada uno de estos eventos clave. En relación con el préstamo, han surgido pruebas contradictorias sobre si una donación al Zar era parte de la intención original de todos los involucrados en el acuerdo de 1859. En cuanto a los diez años entre el recibo y el acto de donación, este período ha cada vez más reconocido como uno de gran complejidad y dificultad para Santa Catalina. En particular, la muerte del Arzobispo Konstantios en Constantinopla en 1859 fue seguida por una prolongada vacante del Trono Arzobispal, así como por un período de sucesión muy turbulento. Aunque elegido por la Hermandad para suceder a Konstantios como Arzobispo, el Patriarca de Jerusalén rechazó la consagración de Kyrillos Byzantios como tal. Finalmente, fue posible que Kyrillos fuera consagrado por el Patriarca de Constantinopla y, por tanto, fuera reconocido por las autoridades políticas del Imperio Otomano, a las que, en ese momento, pertenecía Egipto. Sin embargo, muy poco después, las acciones de Kyrillos llevaron a una separación con la Hermandad, a su repudio por parte de ellos y a la elección de un nuevo arzobispo, Kallistratos.Este último fue debidamente consagrado por el Patriarca de Jerusalén, pero no fue reconocido ni por los otros Patriarcas y las Iglesias ortodoxas ni por las autoridades políticas, ya que continuaron considerando a Kyrillos, quien residía en Constantinopla después de su rechazo por parte de la Hermandad, como legítima y legítima. Arzobispo. Finalmente, en 1869, Kallistratos logró el reconocimiento como Arzobispo por todas las autoridades canónicas y estatales. La resolución concurrente de una situación aparentemente intratable y del estado del Codex, ambos a través de la diplomacia rusa, se ha interpretado de diversas maneras. Ciertamente hay evidencia que sugiere que los diplomáticos rusos conectaron directamente su intervención sobre la sucesión arzobispal con la donación oficial del Códice por el Monasterio al Zar. Una política de obstrucción prolongada, inconstancia y vacilación adoptada por el Monasterio demostró ser inefectiva ya que condujo a la donación del 18/30 de noviembre.
Sin embargo, los viajes del Codex no terminaron allí. En el verano de 1933, se había sabido en Gran Bretaña que el gobierno soviético de Joseph Stalin deseaba obtener capital extranjero, esto para apoyar el segundo Plan quinquenal, mediante la venta del Códice a través de los libreros de Londres Maggs Brothers. Con el firme apoyo del Primer Ministro Ramsay MacDonald, los Fideicomisarios del Museo Británico persuadieron al Tesoro para que apoyara un pago de £ 100,000 al entregar el Codex a Londres. Para lograr esto, el Tesoro acordó en octubre de 1933 proporcionar £ 93,000 del Fondo de Contingencias Civiles a condición de que el Museo organizara un llamamiento público para recaudar fondos. El museo se había comprometido a aportar £ 7,000 de sus propios fondos. La suma total se pagó con cheque a Arcos Ltd, la empresa comercial del gobierno soviético, responsable de la entrega del Codex a Gran Bretaña. El propio Codex llegó a Londres el 26 de diciembre de 1933, y al día siguiente fue entregado al Museo Británico, donde, después de haber sido verificado en relación con el fax publicado, se expuso públicamente. Defendido por el Primer Ministro, el Arzobispo de Canterbury y el ex Director del Museo Británico Sir Frederic Kenyon, la campaña pública recaudó £ 46,500 en mayo de 1934. Para octubre del año siguiente, la campaña había devuelto al Tesoro un gran total de £ 53.563. Se puso fin a un esfuerzo nacional británico concertado, centrado en la conservación a largo plazo del Codex.
Poco después de la llegada del Codex a Londres, reaparecieron las preocupaciones sobre su separación continua. En un telegrama, fechado el 29 de enero de 1934, el Arzobispo Porfirios de Sinaí afirmó que la afirmación del Monasterio es el "único propietario legítimo". En su respuesta, enviada al día siguiente, el Museo Británico remitió el Monasterio al gobierno soviético.Al mismo tiempo, el director del Museo, Sir George Hill, inició un nuevo examen de los acontecimientos de 1859 a 1869. Sobre la base de la evidencia documental a la que el Museo pudo acceder (los archivos rusos pertinentes en ese momento eran inaccesibles) y una opinión legal de Lord Hanworth, Hill seguía confiando en la legalidad de su adquisición. Si bien se enfrentó a muchas otras expresiones de preocupación sobre otros temas relacionados con la compra del Codex a los soviéticos, muy pocas preocupaciones sobre su título o derecho a venderlo fueron expresadas por la prensa británica, la clase gobernante o el público. De mayor preocupación fueron temas como la retención por parte de los rusos, casi sin querer involuntariamente, de un pequeño fragmento de una de las 347 hojas que llegaron a la Biblioteca Imperial en 1869.
Más de cuarenta años después, en 1975, el Monasterio descubrió partes adicionales del Códice que antes no se conocían. El 26 de mayo, durante la limpieza de una cámara debajo de la Capilla de San Jorge en la pared norte del Monasterio, el Padre Sophronios de Skeuophylax observó una gran cantidad de fragmentos de manuscritos. Dentro de estos se notaron pronto varias hojas y fragmentos del Codex Sinaiticus. Así, hoy en el Santo Monasterio de Sinaí se encuentran, al menos, dieciocho hojas en su totalidad o en fragmentos, cuya procedencia se debe a los Nuevos Hallazgos de 1975, o a las encuadernaciones de manuscritos en los cuales, desde el momento a tiempo, se habían incorporado.

Producción.-Codex Sinaiticus

Producción

Codex Sinaiticus fue copiado por más de un escriba. Constantino Tischendorf identificó cuatro en el siglo XIX. Las investigaciones posteriores decidieron que había tres, pero es posible que se pueda identificar un cuarto (diferente del cuarto escriba de Tischendorf). Cada uno de los tres escribas indiscutibles tiene una forma distintiva de escritura que puede identificarse con la práctica. Cada uno también tenía una forma distintiva de deletrear muchos sonidos, particularmente vocales que los escribas a menudo escribían fonéticamente. Uno de ellos puede haber sido un copista senior.
Para hacer su manuscrito, los escribas tenían que realizar una serie de tareas. Tuvieron que
  1. determinar un formato (hay muy pocos manuscritos sobrevivientes escritos con cuatro columnas en una página);
  2. divide el trabajo entre ellos;
  3. preparar el pergamino, incluido su gobierno con un marco para el diseño de columnas y líneas;
  4. preparen los manuscritos que estaban copiando;
  5. juntar bolígrafos y tinta;
  6. escribe el texto;
  7. revisalo;
  8. ensamblar todo el códice en el orden correcto.

Contenido.-Codex Sinaiticus

Contenido

A medida que sobrevive hoy, Codex Sinaiticus comprende un poco más de 400 hojas grandes de piel animal preparada, cada una de las cuales mide 380 mm de alto por 345 mm de ancho. En estas hojas de pergamino se escribe alrededor de la mitad del Antiguo Testamento y los Apócrifos (la Septuaginta), la totalidad del Nuevo Testamento y dos textos cristianos primitivos que no se encuentran en las Biblias modernas. La mayor parte de la primera parte del manuscrito (que contiene la mayoría de los llamados libros históricos, desde Génesis hasta 1 Crónicas) ahora falta y se presume que se ha perdido.
La Septuaginta incluye libros que muchas denominaciones cristianas protestantes colocan en los Apócrifos. Los presentes en la parte superviviente de la Septuaginta en Codex Sinaiticus son 2 Esdras, Tobit, Judith, 1 y 4 Macabeos, Sabiduría y Sirach.
El número de libros en el Nuevo Testamento en el Codex Sinaiticus es el mismo que en las Biblias modernas en Occidente, pero el orden es diferente.La Carta a los hebreos se coloca después de la Segunda Carta de Pablo a los tesalonicenses y los Hechos de los Apóstoles entre las Epístolas pastorales y católicas.
Los otros dos textos cristianos primitivos son una epístola de un escritor desconocido que dice ser el Apóstol Bernabé y "El Pastor", escrito por el escritor romano de principios del siglo II, Hermas.

Fecha.-El Codex Sinaiticus

Fecha

El Codex Sinaiticus generalmente se remonta al siglo IV y, a veces, más precisamente a mediados de ese siglo. Esto se basa en el estudio de la escritura a mano, conocido como análisis paleográfico. De manera similar, solo otro manuscrito casi completo de la Biblia cristiana, el Codex Vaticanus (guardado en la Biblioteca Vaticana de Roma), es de fecha similar. Los únicos manuscritos de las Escrituras cristianas que son definitivamente de una fecha anterior al Codex Sinaiticus contienen pequeñas porciones del texto de la Biblia.

El nombre 'Codex Sinaiticus'

Codex Sinaiticus'

El nombre 'Codex Sinaiticus' significa literalmente 'el Libro del Sinaí'. Refleja dos aspectos importantes del manuscrito: su forma y un lugar muy especial en su historia.
'Codex' significa 'libro'. Cuando se escribió el Codex Sinaiticus, las obras de literatura se escribieron cada vez más en hojas que se doblaron y se unieron en un formato que todavía utilizamos hasta el día de hoy. Este formato de libro fue reemplazando constantemente el formato de rollo que estaba más extendido apenas un siglo antes, cuando los textos se escribían en un lado de una serie de hojas pegadas para formar un rollo. Estos rollos estaban hechos de piel de animal (como la mayoría de los Rollos del Mar Muerto) o la planta de papiro (comúnmente utilizada para la literatura griega y latina).
El uso del códice del papiro fue un rasgo distintivo de la cultura cristiana primitiva. Las páginas de Codex Sinaiticus, sin embargo, son de piel de animal preparada llamada pergamino. Esto lo marca como una posición importante en una transición importante en la historia del libro. Antes vemos muchos ejemplos de textos griegos y latinos en rollo de papiro o códice de papiro, pero casi no hay rastros de códices de pergamino. Después de esto, el códice del pergamino se vuelve normativo.
Durante su historia, particularmente su historia moderna, partes del Codex Sinaiticus también se conocían con otros nombres. Las 43 hojas que ahora se encuentran en la Biblioteca de la Universidad de Leipzig se publicaron en 1846 como "Codex Frederico-Augustanus" en honor de Frederick Augustus II, rey de Sajonia, quien fue el patrocinador del erudito bíblico alemán y editor de Codex Sinaiticus, Constantine Tischendorf. Las 347 hojas ahora en la Biblioteca Británica se conocían anteriormente como 'Codex Sinaiticus Petropolitanus', ya que se conservaron en San Petersburgo entre 1863 y 1933.

Codex Sinaiticus

Significado

Codex Sinaiticus es uno de los testigos más importantes del texto griego de la Septuaginta (el Antiguo Testamento en la versión que fue adoptada por los primeros cristianos de habla griega) y el Nuevo Testamento cristiano.Ningún otro manuscrito temprano de la Biblia cristiana ha sido tan extensamente corregido.
Un vistazo a la transcripción mostrará qué tan comunes son estas correcciones. Son especialmente frecuentes en la porción de la Septuaginta.Van desde los hechos por los escribas originales en el siglo IV a los del siglo XII. Van desde la alteración de una sola letra hasta la inserción de oraciones completas.
Un objetivo importante del Proyecto Codex Sinaiticus es proporcionar una mejor comprensión del texto del Codex y de las correcciones subsiguientes al mismo. Esto no solo nos ayudará a comprender mejor este manuscrito, sino que también nos dará una idea de cómo se copiaron, leyeron y utilizaron los textos de la Biblia.
A mediados del siglo IV hubo un amplio pero no completo acuerdo sobre qué libros deberían considerarse autoritarios para las comunidades cristianas.Codex Sinaiticus, una de las dos colecciones más antiguas de tales libros, es esencial para comprender el contenido y la disposición de la Biblia, así como los usos que se hacen de ella.
La Septuaginta griega en el Códice incluye libros que no se encuentran en la Biblia hebrea y que se consideran en la tradición protestante como apócrifos, como 2 Esdras, Tobit, Judith, 1 y 4 Maccabees, Sabiduría y Sirach. Adjunto al Nuevo Testamento se encuentran la Epístola de Bernabé y "El Pastor" de Hermas.
La secuencia idiosincrásica de libros también es notable: dentro del Nuevo Testamento, la Carta a los Hebreos se coloca después de la Segunda Carta de Pablo a los Tesalonicenses, y los Hechos de los Apóstoles entre las Epístolas Pastorales y Católicas. El contenido y la disposición de los libros en Codex Sinaiticus arrojan luz sobre la historia de la construcción de la Biblia cristiana.
La capacidad de colocar estos 'libros canónicos' en un solo códice influyó en la forma en que los cristianos pensaban sobre sus libros, y esto depende directamente de los avances tecnológicos vistos en el Codex Sinaiticus. La calidad de su pergamino y la estructura de encuadernación avanzada que se habría necesitado para soportar más de 730 hojas de gran formato, lo que hace del Codex Sinaiticus un ejemplo excepcional de fabricación de libros, también hizo posible el concepto de "Biblia". La planificación cuidadosa, la escritura hábil y el control editorial necesarios para un proyecto tan ambicioso nos brindan una valiosa información sobre la producción de libros cristianos primitivos.