domingo, 26 de febrero de 2023

Rabi Shimon Bar Yojai comenta lo siguiente sobre el pasuk: “Con mi alma te he deseado en la noche y con mi espíritu en medio de mí, madrugo para buscarte” Isaías 26-9

Rabi Shimon Bar Yojai comenta lo siguiente sobre el pasuk:
"Con mi alma te he deseado en la noche y con mi espíritu en medio de mí, madrugo para buscarte" Isaías 26-9
Cuando un hombre está acostado en la cama, su espíritu vital, su néfesh, lo abandona y comienza a ascender hacia arriba, dejando en el cuerpo solamente la impresión de un receptáculo que contiene el latido del corazón. Lo demás trata de remontar de peldaño en peldaño, y al hacerlo encuentra ciertas esencias esplendentes pero no limpias. Si es puro y no se ha manchado durante el día, asciende sobre ellas, pero si no, se mancha entre ellas, se inclina a ellas y no sube más. Allí le muestran ciertas cosas que han de ocurrir en el futuro próximo; y a veces la engañan y le muestran cosas falsas. Así el alma ronda toda la noche hasta que el hombre despierta cuando ella, el alma, vuelve a su lugar.
Felices son los justos a quienes Di-s revela Sus secretos en sueños, de modo que puedan estar en guardia contra el pecado. Desdichados los pecadores que manchan sus cuerpos y sus almas. Los que no se han manchado durante el día, cuando se duermen de noche, sus almas empiezan a ascender, y primero entran en los grados que hemos mencionado, pero no se unen a ellos y continúan ascendiendo más. El alma que tiene el privilegio de subir así, aparece finalmente ante la puerta del Palacio Celestial, y anhela con toda su fuerza contemplar la belleza del Rey y visitar Su santuario.
Ese es el hombre que siempre tiene una porción en el mundo por venir, y esa es el alma cuyo anhelo, cuando asciende, lo es por el Santo, Bendito Sea, y que no adhiere a esas otras esencias luminosas, sino que selecciona la esencia santa en el lugar del cual ella surgió. Por eso está escrito: "Con mi alma te he deseado en la noche", para seguirte y no ser seducido por falsos poderes. Luego, las palabras: "Con mi alma te he deseado en la noche" se refieren al alma, néfesh, que tiene dominio de noche, mientras que las palabras: "con mi espíritu en mi te buscaré temprano" se refieren al espíritu, rúaj, que tiene dominio de día. "Alma" (néfesh) y "espíritu" (rúaj) no son dos grados separados, sino un grado único con dos aspectos. Hay aún un tercer aspecto que ha de dominar a esos dos y ajustarse a ellos como ellos a él, y que se llama "espíritu superior", neschamá.
Todos estos grados se hallan dispuestos con sabiduría y la contemplación de ellos arroja luz sobre la Sabiduría superior. Este espíritu entra en ellos y ellos se le unen, y cuando domina en un hombre, un hombre así es llamado santo, perfecto, totalmente dedicado a Di-s.
"Alma", néfesh, es la incitación más baja, sostiene y alimenta al cuerpo y se halla estrechamente ligada a él. Cuando se califica suficientemente, llega a ser el trono sobre el cual descansa el espíritu inferior, rúaj, como está escrito: "Hasta que sea derramado sobre nosotros el espíritu desde lo alto" . Cuando ambos se han preparado suficientemente, están calificados para recibir el espíritu más elevado, neschamá, al cual el espíritu más bajo le sirve de trono, y que es indescubrible, supremo sobre todo. Así, hay un trono que descansa sobre un trono, y un trono para el más elevado. Con observar estos grados del alma, se obtiene una visión en la Sabiduría superior, y es totalmente a través de la Sabiduría que ciertos misterios se conectan entre sí.
Pues, néfesh es la incitación más baja a la que el cuerpo se ajusta, como la luz oscura en la parte inferior de la llama de la vela que se pega a la mecha y sólo existe por ella. Cuando está plenamente encendida, la luz blanca se convierte en un trono para una luz que no puede ser plenamente discernida, un algo desconocido que descansa sobre esa luz blanca, y así se forma una luz completa. Así acontece con el hombre que alcanza la perfección y es llamado "santo", como en el pasuk: "Para los santos que hay en la tierra". Y así también en el mundo superior.
Sagrado Zohar

carlos adrian gomez burgara
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