Capítulo 11 “¡Aquí está el novio!”

Capítulo 11
"¡Aquí está el novio!"
1. Durante este sueño indefinidamente largo de las "diez vírgenes," ¿por parte de quiénes habría movimientos como del que se agita en el sueño y especialmente después de qué despertamiento religioso?

DURANTE aquel sueño indefinidamente largo que se predijo en la parábola de Jesús, debe haber habido algunos movimientos como del que se agita en el sueño por parte de las "vírgenes" simbólicas, especialmente por parte de las vírgenes "discretas" que habían traído consigo un suministro extra de aceite en sus receptáculos. Esto fue particularmente así después que hubo un despertamiento religioso a principios del siglo dieciséis E.C. y en Europa se hizo un esfuerzo estrenuo por regresar a las Santas Escrituras inspiradas como el único libro de verdad divina, la verdadera guía inspirada para los seguidores de Cristo el Novio. La promesa de Cristo de venir de nuevo hizo una profunda impresión en lectores y estudiantes sinceros de la Biblia. Vieron que esta segunda venida sería premilenaria, es decir, acontecería antes del comienzo del prometido Milenio, un milenio que se caracterizaría por el hecho de que Satanás estaría atado y aprisionado en el "hoyo sin fondo" o "abismo."

2. ¿Cómo, en lo religioso, desempeñó un papel en aquellos movimientos como del que se agita en el sueño el teólogo luterano J. A. Bengel?

2 Por ejemplo, en la primera mitad del siglo dieciocho surgió un teólogo luterano llamado Johann Albrecht Bengel, que nació en Winnenden de Wuerttemberg, Alemania, en 1687 y murió en 1752 E.C. Él escribió varios libros sobre las Sagradas Escrituras. La Encyclopædia Britannica (edición undécima) dice lo siguiente acerca de ellos:

Los más importantes son: Ordo Temporum [Orden de los Tiempos], un tratado sobre la cronología de la Escritura, en el cual entra en especulaciones acerca del fin del mundo, y una Exposición del Apocalipsis que por un tiempo disfrutó de gran popularidad en Alemania, y fue traducida en varios idiomas.—Tomo 3, página 737.

Dice la Cyclopædia de M'Clintock y Strong acerca de Bengel:

Sus obras de cronología, en las cuales trata de fijar el "número de la bestia," la fecha del "milenio" (fijó positivamente el principio del milenio en el año 1836), etc., hasta cierto punto han restado lustre a su reputación de solidez de juicio.—Tomo 1, páginas 749, 750.

3. (a) ¿Por qué no resultaron ser el clamor de medianoche acerca del Novio aquellos escritos publicados de Bengel? (b) ¿De qué manera hubo otro movimiento como del que se agita en el sueño con relación a William Miller, de Pittsfield, Massachusetts?

3 No obstante, los escritos publicados de Bengel en la primera mitad del siglo dieciocho no resultaron ser el clamor de medianoche: "¡He aquí que viene el esposo! ¡salid a recibirle!" "¡Aquí está el novio! Salgan a su encuentro." (Mateo 25:6, Versión Moderna; Traducción del Nuevo Mundo) Los que siguieron las publicaciones de Bengel y obraron en armonía con ellas no se encontraron con el Novio celestial en el año 1836 por medio de un regreso visible de Él en la carne. Con el tiempo hubo otros movimientos como del que se agita en el sueño entre los cristianos que afirmaban que eran la clase de la "virgen casta," particularmente el que tuvo que ver con un hombre que nació en Pittsfield, Massachusetts, E.U.A., en el año 1781. Este hombre fue William Miller, quien llegó a ser el fundador de los llamados Milleristas o Adventistas. Dice la Cyclopædia de M'Clintock y Strong, tomo 6, página 271:

Para 1833, cuando residía en Low Hampton, N.Y., comenzó su carrera como apóstol de la nueva doctrina, que enseñaba que el mundo terminaría en 1843. El argumento principal en el cual se basaba su creencia era el que tenía que ver con la terminación de los 2300 días de Daniel 8:14, que él consideraba que eran años. Entonces, considerando las setenta semanas de Daniel 9:24, como clave a la fecha de los 2300 días del capítulo anterior, y fechando los períodos 457 a. de J.C., cuando Artajerjes, rey de Persia, envió a Esdras desde su cautiverio, para restaurar el estado judío en Jerusalén (Esdras 7), y terminando las setenta semanas, como lo hacen por lo general los comentadores, en el año 33 A.C., con la crucifixión de Cristo, halló que lo restante de los 2300 días, que eran 1810, terminarían en 1843. Por diez años se apegó a este significado, y logró reunir una gran cantidad de seguidores, cuya cifra se dice que ascendió a cincuenta mil, que esperaron, con crédula expectación, el día señalado. Sin embargo, puesto que el resultado fue contrario a la enseñanza de su apóstol, los Adventistas, como a veces se les llama, gradualmente abandonaron a Miller. Murió en Low Hampton, condado de Washington, N.Y., el 20 de diciembre de 1849.

4. (a) ¿De qué manera se vio que el movimiento de Miller no resultó ser el clamor de medianoche? (b) Treinta años después, ¿qué descubrió un grupo independiente de estudiantes de la Biblia acerca de la segunda venida de Cristo?

4 Evidentemente, pues, el que se pusiera en marcha el movimiento Millerista no resultó ser el clamor de medianoche de: "¡Aquí está el novio!" El Novio celestial no se les apareció en la carne visiblemente a aquellos adventistas ni se los llevó en un arrebatamiento al hogar celestial que deseaban, en 1843. Y sin embargo el estudio de la Biblia continuó. Treinta años después hubo un grupito de hombres, no asociados con los adventistas ni afiliados con ninguna de las sectas religiosas de la cristiandad, que estudiaron las Santas Escrituras en Pittsburgo (Allegheny), Pensilvania, E.U.A. Estudiaron independientemente para no ver la Biblia a través de cristales sectaristas. Entre estos hombres estaba cierto Charles Taze Russell, o Carlos Taze Russell, de poco más de veinte años. Por supuesto, estaban intensamente interesados en la segunda venida del Novio celestial, Jesucristo. No obstante, sus estudios bíblicos los llevaron a descubrir que el regreso de Cristo sería un regreso invisible, que él no vendría visiblemente en la carne como hombre materializado, sino invisiblemente en el espíritu, puesto que ya no era carne y sangre. Por lo tanto, su llegada sería invisible para los hombres, y esta llegada comenzaría una presencia o parousía invisible por él. Pero se pondría de manifiesto por evidencias.

"SIETE TIEMPOS"... "LOS TIEMPOS DE LOS GENTILES"
5. Mientras efectuaban sus estudios, ¿qué período mencionado por Jesús consideraron, y, en 1876, qué hizo Russell que se publicara acerca del fin de aquel período?

5 Mientras efectuaban sus estudios bíblicos, estos estudiantes escrutadores consideraron los "tiempos de los gentiles," de los cuales habló Jesús en Lucas 21:24 (Mod), y asociaron aquellos Tiempos de los Gentiles con los "siete tiempos" que se mencionan cuatro veces en Daniel, capítulo cuatro, versículos 16, 23, 25, 32. ¿En qué fecha determinaron aquellos estudiantes de la Biblia que terminarían legalmente ante Dios aquellos "siete tiempos" de la dominación gentil de la Tierra? Bueno, en aquel tiempo, en Brooklyn, Nueva York, cierto George Storrs publicaba una revista mensual llamada "Bible Examiner" (El escrutador de la Biblia). En el año 1876, Russell, de veinticuatro años de edad, contribuyó un artículo sobre ese tema a aquella revista. Fue publicado en el Volumen XXI, Número 1, que fue el número de octubre de 1876. En las páginas 27 y 28 de ese número se publicó el artículo de Russell bajo el título "Tiempos de los Gentiles: ¿Cuándo terminan?" En ese artículo (página 27) Russell dijo: "Los siete tiempos terminarán en 1914 A.C."

6. (a) En 1877, ¿en la publicación de qué libro participó Russell, y qué decía éste acerca del fin de los Tiempos de los Gentiles? (b) ¿Cuándo ponía fin a seis mil años de la existencia del hombre la cronología que entonces se aceptó, pero en qué año se calculaba que había empezado el séptimo milenio?

6 El año siguiente (1877) Russell participó con cierto Nelson H. Barbour, de Rochester, Nueva York, en la publicación de un libro intitulado "Three Worlds, and the Harvest of This World" (Tres mundos, y la siega de este mundo). En este libro se explicó que el fin de los Tiempos de los Gentiles en 1914 E.C. sería precedido por un período de cuarenta años caracterizado por el principio de una siega de tres años y medio, que había comenzado en 1874 E.C. Se entendía que esta siega estaba bajo la dirección invisible del Señor Jesucristo, cuya presencia o parousía había empezado en el año 1874. Se entendía que poco tiempo después comenzaba el gran Jubileo antitípico para la humanidad, que había sido prefigurado por las observaciones antiguas del "Jubileo" de los judíos bajo la ley de Moisés. (Levítico, capítulo veinticinco) Según la cronología bíblica que fue adoptada de allí en adelante, los seis mil años de la existencia del hombre en la Tierra habían terminado en el año 1872 pero el Señor Jesús no vino al fin de aquellos seis milenios de la existencia humana, sino, más bien, al principio del Jubileo antitípico en octubre de 1874. Se calculaba que el año 1874 era el fin de seis milenios de pecado entre la humanidad. Se entendía que desde esa última fecha la humanidad estaba en el séptimo milenio.—Revelación 20:4.

7. (a) ¿A qué se debió que la revista religiosa de Russell incluyera en su título "Y Heraldo de la Presencia de Cristo" cuando fue publicada en 1879? (b) ¿Qué había de suceder cuando aquella "presencia" alcanzara el fin de los Tiempos de los Gentiles en 1914?

7 Según ese entendimiento de los asuntos, los de la clase de la "virgen casta" comenzaron a salir al encuentro del Novio celestial en el año 1874, puesto que creían que había llegado en aquel año y que estaba presente invisiblemente desde entonces. Pensaban que ya vivían en la presencia invisible del Novio. Debido a este hecho, cuando Carlos T. Russell empezó a publicar su propia revista religiosa en julio de 1879, la publicó bajo el título de "Zion's Watch Tower and Herald of Christ's Presence" (La Torre del Vigía de Sión y Heraldo de la Presencia de Cristo). Ya se había familiarizado con The Emphatic Diaglott (El Diaglotón Enfático), de Wilson, que traducía la palabra griega parousía "presencia," no "venida," en Mateo 24:3 y en los demás lugares. La nueva revista anunciaba como heraldo que la presencia invisible de Cristo había empezado en 1874. Esta presencia había de continuar hasta el fin de los Tiempos de los Gentiles en 1914, cuando las naciones gentiles serían destruidas y el resto de la clase de la "virgen casta" sería glorificado con su novio en el cielo por muerte y resurrección a la vida en el espíritu. Así la clase representada por las cinco vírgenes sabias o prudentes entraría por la puerta a las bodas.

8. (a) ¿Qué esperaba con anhelo el resto de la clase de la "virgen casta," y por qué? (b) En la mañana de aquel día, ¿qué anunció Russell al personal de trabajadores de la oficina central en Brooklyn, N.Y.?

8 A medida que pasaron los años y se acercó el tiempo, el resto de la "virgen casta" esperó con interés cada vez más intenso aquella fecha crítica del 1 de octubre de 1914. Estos eran una clase de cristianos separados de este mundo inmundo y plenamente "consagrados" a Dios por medio de Cristo, y habían simbolizado su "consagración" a Dios por bautismo en agua. Se estaban esforzando por hacer que su luz resplandeciera mientras se acercaban al tiempo en que esperaban encontrarse con su Novio en los cielos. Finalmente llegó el día, el 1 de octubre de 1914, y en la mañana de aquel día Carlos T. Russell como presidente de la Sociedad Watch Tower Bible and Tract anunció al personal de trabajadores de la oficina central en Brooklyn, Nueva York: "Los Tiempos de los Gentiles han terminado y sus reyes ya han tenido su día."

9. No obstante, ¿cuándo murió Russell mismo, y a qué conclusión se debe llegar debido a eso?

9 No obstante, con ese fin de los Tiempos de los Gentiles no vino también la esperada glorificación del resto de la iglesia en los cielos. Fue el 31 de octubre de 1916 que Russell mismo murió, dejando la presidencia de la Sociedad a otro. Necesariamente algo se calculó mal.

10. (a) ¿Qué estaba formándose para el resto de la clase de la "virgen casta" en la Tierra el 1 de octubre de 1914? (b) ¿Cuándo alcanzó una culminación la persecución, y qué carta muestra un anhelo de corazón de unirse con el Novio celestial?

10 En vez de que hubiera la glorificación de la iglesia cristiana en el cielo, en la fecha del 1 de octubre de 1914 se estaba formando gran dificultad para los que deseaban encontrarse con el Novio celestial. A medida que los años de la I Guerra Mundial adelantaron lenta y horripilantemente, la persecución que continuó siendo amontonada sobre la clase de la "virgen casta" llegó a una culminación. Esto vino en el verano de 1918, cuando el nuevo presidente de la Sociedad Watch Tower, Joseph (José) F. Rutherford, y el secretario-tesorero de la Sociedad, W. E. Van Amburgh, y otros seis cristianos que tenían que ver con el personal de la oficina central en Brooklyn, Nueva York, fueron juzgados culpables injustamente en un tribunal federal y aprisionados en la penitenciaría federal de Atlanta, Georgia. Desde su celda allí, el presidente Rutherford dirigió una carta a sus compañeros cristianos que sufrían persecución fuera de las barras y los muros de la prisión. Una parte de esta carta se imprimió en la cuarta página del programa de la asamblea de cuatro días de la Asociación Internacional de Estudiantes de la Biblia, del 30 de agosto al 2 de septiembre de 1918, en Milwaukee, Wisconsin.* Esta carta reveló el anhelo de corazón de la clase de la "virgen casta" de unirse pronto al Novio en los cielos, especialmente en estas líneas de las cuales citamos:

AL ISRAEL DE DIOS

"Muy amados en Cristo:—

"La vida de prisión parece extraña; y sin embargo toda experiencia viene acompañada de gozo, puesto que las consideramos todas desde el punto de vista celestial. Verdaderamente podemos cantar ahora:

'¡Desvanézcase, desvanézcase, todo gozo terrestre,

Jesús es mío!'

"De hecho, ahora no hay gozos terrestres; pero esperamos con gozoso anhelo el ser recogidos a casa. . . . A menudo nos encontramos en una apretura entre dos cosas... si preferiríamos partir o venir y servirles por algún tiempo antes de irnos a casa. ¡Hágase Su voluntad! Estoy seguro de que todas estas experiencias están madurando a la iglesia como preparación para el recogimiento final. Las cartas que han enviado los amados de otros lugares muestran lo dulcemente que están cediendo al fuego que está consumiendo el sacrificio. . . .

" . . . Hagan todo cuanto puedan por animar a las amadas ovejas del rebaño. Consuélenlas con las dulces promesas de una temprana y gloriosa ida a casa. Nunca los he amado a todos ustedes tanto como ahora. ¡Qué dulce será reunirnos alrededor del trono de nuestro Padre y regocijarnos con gozo inefable para siempre jamás! . . .

"Doy gracias a nuestro amado Padre por su bondad de haber enviado a siete hermanos conmigo, para que tengamos estos privilegios juntos. . . .

"Pueden estar seguros de que los amamos mucho a todos. La gracia de nuestro Señor Jesucristo sea con todos ustedes.

"Su hermano y siervo por Su gracia,

"J. F. RUTHERFORD."

11. (a) Durante aquella persecución, ¿qué no comprendió el resto de la clase de la "virgen casta" en cuanto a 1874? (b) ¿Cuánto tiempo pasaron en la penitenciaria los representantes de la Sociedad, y qué se les abrió al ser soltados?

11 Durante todas estas duras experiencias en medio de la oscuridad de la I Guerra Mundial el resto sufriente de la clase de la "virgen casta" no comprendió que el año 1874, más de cuarenta años en el pasado para entonces, no había sido el tiempo del regreso del Novio y el tiempo en el cual anunciar: "¡Aquí está el novio! Salgan a su encuentro." El tiempo del clamor de la medianoche todavía estaba en el futuro, pero muy cerca. El tiempo que pasó en la prisión el presidente Rutherford no resultó ser veinte años, según la sentencia que le había impuesto el tribunal el 21 de junio de 1918, sino que resultó ser solo nueve meses. El 25 de marzo de 1919 él y sus siete compañeros fueron soltados de la Penitenciaría de Atlanta y devueltos a Brooklyn, Nueva York, donde, el 26 de marzo, a todos se les aceptó fianza y se les otorgó apelación. De nuevo estuvieron en libertad para emprender su obra posbélica con todos los demás miembros del resto de la clase de la "virgen casta." Este resto no había experimentado ningún recogimiento al trono de su Padre celestial lejos de la oscuridad aumentante de este mundo inicuo. ¡Se abría un nuevo período de servicio cristiano en la Tierra!

12. ¿Qué parte de la parábola de las "diez vírgenes" de Jesús experimentaron entonces?

12 Fue en este momento crítico que experimentaron lo que predijo el Novio celestial en su parábola de las "diez vírgenes" con estas palabras: "Justamente a mitad de la noche se levantó un clamor: '¡Aquí está el novio! Salgan a su encuentro.' Entonces todas aquellas vírgenes se levantaron y pusieron en orden sus lámparas."—Mateo 25:6, 7.

13, 14. (a) En la parábola, ¿quiénes anunciaron la presencia del Novio, y cómo se cumplió esto? (b) Desde 1914, ¿qué evidencia había en prueba de que el Novio celestial realmente estaba presente?

13 En la parábola el anuncio de que el novio estaba allí no lo hicieron las "diez vírgenes." Evidentemente lo hicieron los que atendían al novio. Las vírgenes sencillamente oyeron el clamor. Igualmente, en el año 1919 E.C., el hecho de la presencia invisible del Novio celestial fue puesto súbitamente ante todos los que alegaban ser como las vírgenes que esperaban la venida del Novio para que las llevara al banquete de bodas espiritual dentro del hogar de su Padre.

14 Por lo tanto, el año 1919 resultó ser un año de despertamiento para todas las "vírgenes" profesas, las necias y las discretas. La primera guerra global había terminado, y la Liga o Sociedad de Naciones fue empujada al frente como una organización internacional para la paz y seguridad mundial. Desde el estallido de aquella guerra mundial en 1914 se había cumplido una cantidad suficiente de rasgos de la profecía de Jesús acerca de su parousía y la conclusión del sistema de cosas como para formar una "señal" compuesta de que Jesucristo ciertamente había entrado en su reino celestial al fin de los Tiempos de los Gentiles en 1914. De modo que el prometido reino mesiánico de Dios había sido establecido en los cielos. ¡La historia mundial y la historia eclesiástica ahora verdaderamente probaban que el Cristo estaba presente!

PONIENDO EN ORDEN SUS "LÁMPARAS"
15. (a) ¿Qué subtítulo podía correctamente llevar la revista Watch Tower (La Torre del Vigía)? (b) ¿Qué anuncio en el número del 15 de abril de 1919 de la Watch Tower emocionó a los lectores por todo el mundo?

15 Ahora por fin la revista Watch Tower (La Torre del Vigía) podía correctamente llevar el subtítulo "Y Heraldo de la Presencia de Cristo." Los ocho estudiantes cristianos de la Biblia soltados de la penitenciaría federal en marzo tuvieron el privilegio de asistir a la celebración anual de la Cena del Señor en la noche del domingo 13 de abril de 1919, y, según un informe incompleto de la concurrencia total publicado en The Watch Tower del 15 de mayo, página 151, hubo más de 17.961 personas que celebraron. Las páginas 117 y 118 del número del 15 de abril de 1919 de la Watch Tower anunciaron que los ocho hombres falsamente acusados habían sido puestos en libertad bajo fianza de 10.000 dólares cada uno, y el magnífico recibimiento que les dieron en el hogar Betel de Brooklyn centenares de compañeros cristianos. Este anuncio, publicado por todo el mundo, tuvo un efecto estimulador en los lectores de The Watch Tower and Herald of Christ's Presence (La Torre del Vigía y Heraldo de la Presencia de Cristo).

16. (a) Según Isaías 60:2, ¿para qué era tiempo entonces? (b) ¿Cómo fue fortalecido el valor de los estudiantes de la Biblia "consagrados," y qué reunión internacional se celebró?

16 No era tiempo ahora para soñolencia y dormir espiritual. Era tiempo para tomar acción cuando, según predijo Isaías 60:2, "la oscuridad misma cubrirá la tierra, y densas tinieblas los grupos nacionales; pero sobre ti brillará Jehová, y sobre ti se verá la propia gloria de él." La situación mundial exigía acción valerosa por parte de todos los estudiantes de la Biblia "consagrados." Sin pérdida de tiempo se fortaleció el valor cristiano de los que había estado esperando al Novio, porque, en los números de la Watch Tower del 1 y 15 de agosto de 1919, se publicaron los dos artículos sobre el tema "Benditos son los intrépidos," junto con anuncios de arreglos que se habían hecho para una "Asamblea General: Cedar Point, Lake Erie," por ocho días, del 1 al 8 de septiembre, y en escala internacional. Librándose vigorosamente como con una sacudida del adormecimiento espiritual, miles de personas del pueblo "consagrado" de Dios acudieron al lugar de la asamblea; unos 6.000, particularmente desde el Canadá y los Estados Unidos, asistieron a las sesiones diarias. Aquella electrizante asamblea fue una ocasión en la cual los "consagrados" renovaron su resolución de mantenerse bien despiertos y activos en el servicio de Dios que les esperaba.

17, 18. (a) En el "Día de los Colaboradores" de aquella Asamblea General, ¿qué se anunció que se publicaría, y con qué expectativa? (b) ¿De qué manera fueron estimuladoras las instrucciones en cuanto a cómo efectuar la obra? ¿Fueron solo de interés pasajero los sucesos de aquel día de asamblea?

17 Tremendo entusiasmo se suscitó en el "Día de los Colaboradores" el viernes 5 de septiembre, cuando el presidente J. F. Rutherford anunció que desde el 1 de octubre de 1919 se publicaría una nueva revista que se intitularía "The Golden Age" (La edad de oro). Esta revista sería compañera de la revista Watch Tower en la publicación de las buenas nuevas del reino mesiánico de Dios, y al pueblo "consagrado" de Dios se le estimuló a participar en obtener suscripciones para ella, mientras esperaban la ocasión en que se distribuirían 4.000.000 de ejemplares de cierto número. Más tarde, en el artículo de dos páginas y media intitulado "Anunciando el Reino," en las páginas 279-281 de The Watch Tower del 15 de septiembre de 1919, se dieron más instrucciones en cuanto a qué pasos dar en esta obra de publicidad mundial.

18 ¡Qué llamada vigorizadora para todos los lectores fue esta declaración que se hizo en el párrafo antepenúltimo de ese artículo: "Entre en ella rápidamente. Recuerde mientras sale en esta obra que no está solicitando meramente como agente de una revista, sino que es un embajador del Rey de reyes y Señor de señores, anunciando a la gente de esta manera dignificada la entrada de la Edad de Oro, el glorioso reino de nuestro Señor y Amo, por el cual los verdaderos cristianos han esperado y por el cual han orado por muchos siglos"! Hubo una respuesta instantánea a aquella invitación a este nuevo rasgo de la obra del Reino, y hoy, más de cincuenta y tres años después, esa misma revista que ahora en español lleva el nombre de "¡Despertad!" se imprime en la cantidad de 8.175.000 ejemplares de cada número. Ciertamente la presencia de aquellos 6.000 cristianos "consagrados" allí en Cedar Point, Ohio, y su aclamación del anuncio de la revista Golden Age el viernes 5 de septiembre de 1919 no fueron de ninguna manera cosas de interés pasajero, que no tuvieran importancia en la historia de la clase de la "virgen casta" de Dios en este tiempo verdadero de la parousía de Cristo. ¡Esa clase virginal no se ha dormido de nuevo!

19. ¿Qué acción se necesita para poner las lámparas en orden, y por qué llevó a una división entre las vírgenes?

19 Aquel fue verdaderamente el tiempo en que "todas aquellas vírgenes se levantaron y pusieron en orden sus lámparas." (Mateo 25:7) En la parábola, esto hizo necesario que las vírgenes llenaran de nuevo sus lámparas con aceite, porque sus lámparas estaban "a punto de apagarse." Pero, ¡ay! las vírgenes necias descubrieron que no podían llenar de nuevo sus lámparas inmediatamente; no habían traído receptáculos llenos de aceite consigo, mientras que las vírgenes discretas lo habían hecho. Esto llevó a una división entre las vírgenes. ¿Por qué? Mateo 25:8, 9 explica, diciendo: "Las necias dijeron a las discretas: 'Dennos de su aceite, porque nuestras lámparas están a punto de apagarse.' Las discretas contestaron con las palabras: 'Tal vez no haya suficiente para nosotras y ustedes. Vayan, más bien, a los que lo venden y compren para ustedes.'"

20. ¿Fue egoísta por parte de las vírgenes discretas el negarse a compartir su aceite con las necias? ¿A qué estaban resueltas las discretas?

20 Podemos imaginarnos la dificultad que aquello significaría para aquellas vírgenes necias, el ir a aquella hora de la noche y tratar de encontrar una tienda de aceite que estuviera abierta o vendedores de aceite que les facilitaran el aceite necesario. Bueno, pues, ¿no fue una cosa egoísta por parte de las vírgenes discretas el no compartir su suministro con las vírgenes indiscretas? ¡No! Porque si hubieran hecho aquello, entonces ninguna de las diez vírgenes hubiera llegado a la puerta de la casa del Novio y entrado en el banquete de bodas. El suministro dividido de ellas diez se hubiera agotado antes que llegaran allí. Las vírgenes discretas mostraron que se sentían obligadas llegar allí al haber traído consigo un suministro de aceite para emergencias. Esto mostraba, también, que todas estaban resueltas a llegar allí, y ahora estas vírgenes discretas no iban a permitir que se les hiciera quedar frustradas y no cumplir con su buen propósito para honra del novio. Además, todavía había aceite disponible de otras fuentes para las vírgenes necias sin que fueran estorbo al buen éxito de las vírgenes discretas o lo pusieran en peligro.

21. ¿Qué no significa esto en cuanto a la manera en que la clase virginal 'discreta' trataría con quien deseara estudiar la Biblia y aprender acerca del Novio?

21 ¿Cómo se desenvuelve esto en el cumplimiento de la parábola en este tiempo de la parousía o presencia del Novio celestial? ¿Significa que, si alguna persona honrada escuchara acerca de la presencia invisible del Señor Jesucristo deseara que la clase virginal 'discreta' estudiara la Biblia con ella y deseara participar en honrar al Novio la clase virginal 'discreta' rehusaría hacer eso, y más bien le diría a la persona que se las arreglará por sí misma? Si quisiera que se le llenara de la Palabra de Dios y el espíritu santo, ¿sería violar la lección de la parábola hacer eso? De ninguna manera.

22. Al considerar la cuestión de compartir el "aceite," ¿qué debemos recordar que significa el sostener en alto la lámpara encendida? ¿y qué simboliza el "aceite"?

22 Entonces, ¿por qué, en el cumplimiento, rehúsa la clase virginal 'discreta' dividir su "aceite" con la clase virginal 'necia'? Es necesario que tengamos presente que el tener aceite en el receptáculo de uno es lo mismo que tener el "aceite" simbólico en uno mismo. Además, el sostener en alto la lámpara encendida es lo mismo que dejar que la luz de uno resplandezca, lo mismo que resplandecer uno como lumbrera, para que la gente en este mundo en oscuridad como de noche vea nuestras buenas obras y glorifique a Dios debido a ellas. (Mateo 5:14-16; Filipenses 2:15) Es el "aceite" simbólico lo que suministra el poder iluminador, y este "aceite" representa tanto la Palabra de Dios, que es como una lámpara y una luz para el adorador de Dios (Salmo 119:105), como el espíritu santo de Dios, que ilumina la Palabra de Dios para nosotros y produce en todos los que lo poseen las excelentes cualidades piadosas que son llamadas el "fruto del espíritu." (Gálatas 5:22, 23; Efesios 5:18-20) Entonces, ¿deberían las "vírgenes" discretas reducir la cantidad de este "aceite," este poder iluminador, en sí mismas? ¿Deberían finalmente dejar de resplandecer?

23. (a) ¿Qué desean los de la clase virginal 'necia' que la clase 'discreta' haga para con ellos? (b) ¿Qué clase de "cristianos" son los de la clase virginal 'necia'?

23 Esto es lo que la clase virginal 'necia' quisiera que las "discretas" hicieran. Las "necias" desean que las "discretas" transijan con ellas. El anuncio de la presencia invisible del Novio celestial en 1919 E.C. presentó un desafío a todos los que afirmaban ser "vírgenes" que tuvieran el deseo de encontrarse con aquel Novio y participar en el gozo de él. Los que son como las vírgenes "necias" tienen meramente una afirmación de cristianismo; son en su mayor parte cristianos nominales, pero no satisfacen lo requisitos del cristianismo verdadero. Quizás tengan algún conocimiento de la Biblia, especialmente conocimiento con un entendimiento sectario de ese conocimiento de la Biblia. Es posible que haya influido en ellos el conocimiento de las Escrituras que tienen, pero no hasta el punto de tener en sí el poderoso espíritu de Dios para producir el "fruto del espíritu." Su conducta no se amolda al verdadero modelo cristiano. Resplandecen meramente como cristianos nominales o por simple afirmación en los formalismos religiosos de su secta en la cristiandad. ¡Esperan ir al cielo cuando mueran!

24. (a) ¿Capacita el desarrollo religioso de la clase virginal 'necia' a esta clase a aceptar las evidencias comprobables de la presencia del Novio? (b) ¿En qué nivel de profesión del cristianismo desean las necias que las discretas se pongan de modo que se puedan mantener juntas?

24 Sin embargo, el desarrollo religioso de ellos no les permite enfrentarse con éxito al desafío cuando se da el clamor de medianoche: "¡Aquí está el novio! Salgan a su encuentro." De hecho, no disciernen, no aceptan el hecho comprobable de la presencia del Novio desde el año 1914. Afirman que creen en el Novio y que la iglesia es su novia, pero insisten en encontrarse con el Novio y entrar en su gozo a la propia manera de ellos, su manera sectaria. Por eso, para que haya un compartir de compañía entre ellos y la clase virginal 'discreta,' tiene que haber un transigir. Tiene que haber un entremezclarse de unión de fes de todos ellos como cristianos por afirmación y herederos del cielo. La clase 'discreta' tiene que restarle a su propio suministro de "aceite" espiritual y reducir su nivel de desarrollo cristiano al de los religiosos indiscretos. Así los 'discretos' se deberían hacer religiosamente necios para mantenerse en compañía de los individuos 'necios,' indiscretos, imprudentes, que solo afirman practicar el cristianismo.

25. (a) Entonces, ¿cuál es la cuestión en lo que tiene que ver con la clase virginal 'discreta'? (b) Para satisfacer finalmente los requisitos, ¿qué palabras de Pedro y Pablo tienen que cumplir?

25 La cuestión está clara: ¿Han de dejar los de la clase virginal 'discreta' que en ellos influya el simple sentimiento religioso como sucede en la cristiandad? ¿Van a dejar que les saquen su "aceite" espiritual y llegar a estar incapacitados en cuanto a resplandecer como verdaderos cristianos hasta el mismo fin, verse obligados con el transcurso del tiempo a salirse de la procesión de portadores de luz que están acompañando al Novio a la puerta de la cámara del banquete de bodas? Como dice 2 Pedro 1:10, tienen que 'hacer lo sumo posible para hacer seguro para sí su llamamiento y selección.' Es preciso que imiten al apóstol Pablo, que, hacia el fin de su vida terrestre, escribió: 'He corrido la carrera hasta terminarla, he observado la fe. De este tiempo en adelante me está reservada la corona de la justicia, que el Señor, el justo juez, me dará como galardón en aquel día." Tienen que satisfacer a plenitud los requisitos cristianos cuando llegan a esa puerta que lleva al banquete de bodas del Novio.—2 Timoteo 4:7, 8.

26. ¿Cómo llegó a estar bajo restricción la clase virginal 'discreta' durante la I Guerra Mundial, y por qué se separó de la clase virginal 'necia' en 1919?

26 Por esa razón la clase virginal 'discreta' se separó de los que simplemente afirmaban ser cristianos, que eran como la hierba mala de la parábola del trigo y la hierba mala (cizaña). Durante la I Guerra Mundial habían llegado a estar en cautiverio a Babilonia la Grande, el imperio mundial de la religión falsa, y sus amantes militares, políticos y judiciales. No solo estuvieron bajo restricciones que en gran grado se debieron al temor a hombres en posiciones de poder, sino que estuvieron en cautiverio literal por medio de aprisionamientos y encerramiento en campamentos militares y otros lugares de detención. En 1919 obraron en armonía con la llamada del cielo acerca de Babilonia la Grande: "Sálganse de ella, pueblo mío, si no quieren participar con ella en sus pecados, y si no quieren recibir parte de sus plagas." (Revelación 18:4) No podían transigir con la clase virginal 'necia' en aquella cuestión. Tenían que obedecer a Dios más bien que a Babilonia la Grande y sus amantes mundanos. No podían estar de acuerdo, tampoco, con Babilonia la Grande en adorar la imagen de la bestia salvaje, la Sociedad de Naciones, sobre la cual montó como jinete Babilonia la Grande en el año 1919 E.C.—Revelación 13:14, 15; 14:11, 12; 17:1-18.

27. ¿De qué manera fue inequívoca desde el principio la posición que adoptó la clase virginal 'discreta,' según se manifestó por la declaración pública que se hizo el domingo 7 de septiembre de 1919?

27 La posición que adoptó la clase virginal 'discreta' en esta cuestión fue inequívoca desde el principio. Como evidencia de esto, en la tarde del domingo 7 de septiembre de 1919, en la asamblea de Cedar Point, el presidente Rutherford pronunció su discurso público sobre "La esperanza para la humanidad angustiada," en el cual señaló que Dios no aprobaba a la Sociedad de Naciones. He aquí una cita del informe que se publicó en el periódico Star-Journal de Sandusky (Ohio), el lunes 8 de septiembre de 1919:

El presidente Rutherford habló a casi 7.000 personas bajo los árboles el domingo por la tarde. Declaró que una Sociedad de Naciones formada por las fuerzas políticas y económicas movidas por un deseo de mejorar a la humanidad por el establecimiento de paz y abundancia lograría mucho bien, y entonces aseguró que aun así el desagrado del Señor ciertamente le vendrá a la Sociedad, porque el clero —católico y protestante— alegando ser los representantes de Dios, han abandonado el plan de él y dado apoyo a la Sociedad de Naciones, aclamándola como una expresión política del reino de Cristo en la Tierra.—The Watch Tower, con fecha de 1 de octubre de 1919, página 298, columna 1.

28, 29. ¿Por qué adoptó esta posición la clase virginal 'discreta' y qué término oprobioso que utilizó Santiago no se les podría aplicar?

28 La clase virginal 'discreta' tenía fe en que el reino del amado Hijo de Dios había sido establecido en los cielos al fin de los Tiempos de los Gentiles en 1914, y se mantuvieron sin transigir a favor de él y rehusaron reconocer y adorar todo sustituto. No podían permitirse el lujo de dar parte alguna de su "aceite" espiritual y reducir su medida plena de devoción al reino mesiánico de Dios. Este apego firme al Reino no los hizo populares entre este mundo ni amigos de este mundo. Esto intensificó el odio que el mundo les tenía. Pero este odio y enemistad del mundo hizo más manifiesto todavía el hecho de que ellos se estaban apegando fielmente a su relación con el Rey-Novio celestial. A ellos no se les podía aplicar el término oprobioso de "adúlteras" por la razón por la cual el discípulo Santiago dirigió el término a ciertos miembros de la congregación del primer siglo, diciendo:

29 "Adúlteras, ¿no saben que la amistad con el mundo es enemistad con Dios? Cualquiera, por lo tanto, que quiere ser amigo del mundo está constituyéndose enemigo de Dios."—Santiago 4:4.

30, 31. ¿A quién mostraba así la clase virginal 'discreta' las cualidades de una virgen desposada, y cómo se describe esa belleza de novia en la profecía de Isaías?

30 Por eso, al mantener sin transigencia su suministro completo de "aceite" espiritual y usarlo para mantenerse como "lámparas" continuamente ardiendo con llama brillante, la clase virginal 'discreta' estaba honrando a su Novio celestial, al cual estaba desposada o prometida en matrimonio. Estaban dejando que resplandecieran en ellos las cualidades leales, castas, limpias y puras que se buscan en los que han de ser hechos la novia celestial de su "un solo esposo," el Señor Jesucristo. Se regocijan con él porque haya llegado el tiempo de Dios en el cual su amado Hijo ha de llevar a su "novia" a casa a sí; comparten su alborozo, tal como está escrito: "Con el alborozo de un novio por una novia, tu Dios se alborozará aun por ti." (Isaías 62:5) Para concordar con la gloria de la apariencia de él, ellos también desean verse hermosos como la novia en el día de las bodas, aceptando el adorno que el Padre celestial les da. Este bello equilibrio de hermosura entre el novio y la novia se describe en Isaías 61:10:

31 "Porque me ha vestido con las prendas de vestir de la salvación; con la vestidura sin mangas de la justicia me ha envuelto, como el novio que, a manera sacerdotal, se pone una prenda sobre la cabeza, y como la novia que se engalana con sus cosas ornamentales."

32. ¿Cómo resplandece para la honra de su Novio la clase virginal 'discreta'?

32 Nada por parte de la clase virginal 'discreta' en la Tierra debe desdorar la gloria del Novio celestial, que es plenamente radiante como el Sol: "Es como un novio cuando sale de su cámara nupcial." (Salmo 19:4, 5) Por lo tanto les incumbe a los de la clase virginal 'discreta' resplandecer para la honra de su Novio como lumbreras por medio de desplegar las cualidades como de Cristo que los distinguen de la ramera religiosa, Babilonia la Grande, y todas sus "hijas" religiosamente inmorales. Al resplandecer así no representan mal a su amado Novio ante la humanidad.

COMPRANDO DE LOS VENDEDORES ACEITE PARA LAS LÁMPARAS
33. Según la parábola de Jesús, ¿solamente qué pudieron decir a las "necias" las vírgenes "discretas," y así, de qué dieron prueba las "discretas"?

33 Por falta del "aceite" espiritual la clase virginal 'necia' no pudo resplandecer para la honra del Novio que había llegado y estaba presente y seguía adelante al banquete de bodas. No tenían derecho a ningún "aceite" que las "discretas" hubieran traído consigo y que necesitaban para seguir en los pasos del Novio. Por eso, según la parábola, todo lo que las "discretas" pudieron decir a las "necias" fue: "Tal vez no haya suficiente para nosotras y ustedes. Vayan, más bien, a los que lo venden y compren para ustedes." (Mateo 25:9) El adoptar esta posición, las vírgenes "discretas" dieron más prueba de que eran discretas, y la necedad de las vírgenes indiscretas, imprudentes, resultó desastrosa para ellas. Se veían obligadas a buscar vendedores de aceite y conseguir que les llenaran de nuevo sus lámparas.

34, 35. En el cumplimiento de la parábola, ¿cómo se logró esta compra de aceite, pero qué muestra la parábola que sucedería mientras tanto?

34 De manera similar, en el cumplimiento de la parábola, las "necias" se vieron obligadas a conseguir su propio suministro de "aceite" espiritual que necesitaban. Fueron a donde según su pensar religioso podrían conseguir el "aceite" que prepararía el camino para su entrada en el cielo, según sus credos religiosos. Por consiguiente, fueron a sus sistemas de confesiones religiosas sectarias en busca del tipo de "aceite" que éstos vendían y de estos vendedores consiguieron la clase de "aceite" por la cual estaban dispuestas a pagar, sin la clase correcta de devoción al Novia celestial. Pero ¿será eficaz para obtener admisión al banquete de bodas el "aceite" religioso que se compra de los vendedores de aceite al precio de ellos? Sobre esto leemos:

35 "Mientras ellas iban a comprar, llegó el novio, y la vírgenes que estaban listas entraron con él al banquete de bodas; y se cerró la puerta."—Mateo 25:10.

36. ¿Qué vírgenes disfrutaron de la presencia del novio en la procesión, y qué les hizo posible pasar la inspección en la "puerta"?

36 Las vírgenes "discretas" y las vírgenes "necias" fueron en direcciones opuestas... las "necias" en dirección que las alejaba del Novio, y las "discretas" hacia el Novio que llegaba. Había una distancia desde donde las vírgenes "discretas" se encontraron con el novio hasta la "puerta" de la casa donde se celebraría el banquete de bodas. Entre estos dos puntos hubo por cierto tiempo una procesión iluminada, y durante ese período de tiempo las vírgenes "discretas" estuvieron con el novio y el novio estuvo presente con ellas. Cuando la gozosa procesión llegó a su destino y procedió a pasar por la puerta de la residencia del novio, las lámparas de las vírgenes "discretas" estaban ardiendo brillantemente. Su suministro de aceite no se les había agotado antes de llegar a la "puerta." Entonces las vírgenes "discretas" probaron que eran parte de la procesión que seguía en los pasos del novio. Esto les daba derecho a ser admitidas en el banquete de bodas. La importancia de que estuvieran preparadas para la inspección se enfatiza cuando la parábola dice: "Y las vírgenes que estaban listas entraron con él al banquete de bodas." ¡La puerta no les fue cerrada en la cara, sino que fue cerrada a sus espaldas, cuando ya habían pasado!

37. En el punto de la inspección, ¿de qué manera resulta que están resplandeciendo las "vírgenes" de hoy? Y el Novio las admite en la clase de la "novia" porque están en ¿qué condición?

37 En el cumplimiento de la parábola en nuestro tiempo, la clase virginal 'discreta' continúa hasta el fin en la procesión que honra y magnifica al Novio glorioso. Cuando los que la componen llegan al punto de la inspección en la "puerta," resultan dignos de ser admitidos en las festividades de bodas. La inspección a que los somete el Personaje celestial con el cual están comprometidos saca a relucir el hecho de que están resplandeciendo con la personalidad cristiana que el Novio aprueba para su "novia" celestial. Se presentan "cual virgen casta al Cristo." No se han dejado 'corromper y alejar de la sinceridad y castidad que se le deben al Cristo.' (2 Corintios 11:2, 3) El Novio puede aceptar a estas vírgenes "discretas" de hoy como parte de la congregación cristiana, acerca de la cual está escrito: "Para presentarse a sí mismo la congregación en su esplendor, sin que tenga mancha, ni arruga, ni ninguna de tales cosas, sino que sea santa y sin tacha."—Efesios 5:27.

"Y SE CERRÓ LA PUERTA"
38. Con el tiempo, ¿cuántos serán admitidos en las festividades de bodas, y cuándo será cerrada oficialmente la "puerta"? ¿Y por qué?

38 Por supuesto, por la "puerta" al banquete de bodas no se admitirá a más personas que las que completan el número de los 144.000 miembros de la clase celestial de la "novia." (Revelación 7:4-8; 14:1-5) Pero, ¿cuándo se cierra oficialmente la "puerta"? Sería cuando estalla la "grande tribulación" al tiempo señalado de Dios y la destrucción comienza a venir sobre la cristiandad y todo el resto de la ramera religiosa, Babilonia la Grande, el imperio mundial de la religión falsa. Entonces será demasiado tarde para que cualesquiera que solo afirman ser cristianos salgan de Babilonia la Grande para no participar en sus pecados ni recibir parte de sus plagas mortíferas. (Revelación 18:4) Puesto que el número de los días de la "grande tribulación" serán "acortados" por causa de los "escogidos," es patente que el número pleno de los "escogidos," a saber, 144.000 estará completo para cuando estalle la "grande tribulación." Esto hace que se cierre la puerta.

39. En la parábola de las "diez vírgenes," ¿qué sucede finalmente?

39 ¿Qué ha de suceder entonces? La parábola de las "diez vírgenes" lo indica, cuando concluye con las palabras: "Después vinieron también las demás vírgenes, diciendo: '¡Señor, señor, ábrenos!' En respuesta él dijo: 'Les digo la verdad, no las conozco.'"—Mateo 25:11, 12.

40. ¿Por qué estuvo justificado el novio al decir a las vírgenes "necias": "No las conozco"?

40 Las cinco vírgenes "necias" consiguieron el aceite que pudieron obtener de los vendedores de aceite que pudieron encontrar a aquella hora de la noche, y vinieron a la puerta con sus lámparas ardiendo. Pero sus lámparas no habían resplandecido en honor del novio. No eran parte de la procesión que se encontró con él y lo fue acompañando mientras mostraba gozo por él. Entonces, ¿qué base tenía el novio para reconocerlas como parte de sus celebrantes? ¡Ninguna en absoluto! Ellas no habían añadido ningún brillo a la procesión de bodas de él. Verdaderamente, por lo tanto, podía decirles: "No las conozco." Esto lo justificaba en su acción de mantener la puerta cerrada con llave en la cara de ellas.

41. Cuando la "grande tribulación" azote a la cristiandad, ¿qué descubrirán acerca de sí mismos los de la clase virginal 'necia'?

41 De manera similar, cuando la "grande tribulación" comienza sobre la cristiandad como la parte más prominente de la ramera religiosa, Babilonia la Grande, las esperanzas de estas personas de ir al cielo cuando mueran serán muy sacudidas y puestas en dudas. Discernirán que no han estado asociadas con la organización religiosa correcta que compone a la "virgen casta," "la novia, la esposa del Cordero." No hallarán que se les 'lleve' en sus cuerpos físicos a las nubes, en un arrebatamiento corporal, "al encuentro del Señor en el aire," según la interpretación que sus instructores religiosos le dan a 1 Tesalonicenses 4:17. Es verdad que han estado resplandeciendo como miembros de una u otra de las sectas religiosas de la cristiandad, pero eran meramente cristianos nominales o por afirmación y no lo genuino. ¡Lo que ahora cuenta mientras entran en la "grande tribulación" no es lo que su sacerdote o predicador pensó o dijo acerca de ellas, sino lo que el Novio celestial dice que son!

42. Habiendo desaparecido su organización religiosa como mediadora, ¿con qué como base pedirán que el Novio les dé reconocimiento?

42 Demasiado tarde, como personas que han sido dejadas fuera, se acercan a la situación que anuncia una puerta cerrada para ellas, mientras la base religiosa sobre la cual han estado plantadas es destruida por la "grande tribulación." Puesto que la organización religiosa de ellas que obraba como mediadora para ellas es destruida, tendrán que tratar directamente con el Cabeza y Novio de la verdadera congregación. Puesto que la parousía o presencia de él es invisible y él está escondido de los ojos de ellas como si estuviera detrás de una puerta cerrada, clamarán para ver si su simple afirmación de practicar el cristianismo sin las obras correctas las salvará y las llevará al cielo. Lo han reconocido, verbalmente, y ¿no debería él ahora reciprocar y reconocerlas? "¡Señor, señor!" clamarán, esperando ser oídas por él. Eso debería hacer que se les abriera la puerta. Pero, ¿lo hace?

43. (a) ¿Qué palabras del Sermón del Monte de Jesús no han tomado en serio esos miembros de la clase virginal 'necia' en cuanto a llamarlo "Señor"? (b) ¿Qué les sucederá al fin cuando Jesús tome en serio esas palabras?

43 No han tomado en serio lo que el Novio celestial dijo en la Tierra en su Sermón del Monte: "No todo el que me dice: 'Señor, Señor,' entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos. Muchos me dirán en aquel día: 'Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre expulsamos demonios, y en tu nombre ejecutamos muchas obras poderosas?' Y sin embargo, entonces les confesaré: ¡Nunca los conocí! Apártense de mí, obreros del desafuero." (Mateo 7:21-23) Pero entonces, en la "grande tribulación," los de la clase virginal 'necia' sabrán que el Novio dijo esas palabras muy en serio como principio para guiarse por él. Él no les abrirá la puerta al banquete de bodas celestial. Los dejará afuera en la negrura de la noche más profunda del mundo, para que perezcan con todos los demás "obreros del desafuero." De su destrucción no tendrán resurrección a la vida celestial.

44. ¿Con qué palabras terminó Jesús la parábola de las "diez vírgenes" y qué no se atreven a permitir las "discretas" acerca de su suministro de aceite espiritual?

44 Por consiguiente, las palabras de Jesús con las cuales dio énfasis al punto de la parábola de las "diez vírgenes" son particularmente oportunas para nosotros los que vivimos en la "conclusión del sistema de cosas," a saber: "Manténganse alerta, pues, porque no saben ni el día ni la hora." (Mateo 25:13) Ahora es el tiempo en que los que desean ser como las cinco vírgenes "discretas" han de resplandecer continuamente con una personalidad cristiana activa que satisfaga los requisitos que permiten ser miembro de la clase de la "novia" celestial. No se atreven a transigir de ningún modo con los que se esfuerzan para hacerles compartir el peso de la necedad de las demás y así quitarles parte o mucho de su suministro del "aceite" espiritual.

45. ¿En la compañía religiosa de quiénes no se atreven a colocarse las "discretas," y para honra de quién deben resplandecer continuamente y por qué?

45 No nos atrevemos a exponernos al peligro de que se nos queme por completo nuestra luz y ponernos en la compañía religiosa de ellas. Necesitamos todo el "aceite" espiritual que podemos suministrarnos. Nuestra fe en la llegada y presencia del Novio tiene que continuar siendo brillante, y es preciso que continuemos como parte de la resplandeciente procesión que sigue sus pasos hasta que él lleva completamente a casa la congregación que es su novia. La larga tardanza en la llegada del Novio ha terminado. Él está aquí, en su gloriosa parousía. ¡Ha pasado el tiempo para la soñolencia y el dormir! Es un tiempo en el cual resplandecer para la honra de él y en el cual regocijarnos con él en este gozo que el Padre celestial puso delante de él, de tomar a sí su "novia" espiritual y celebrar esto con un banquete de bodas. Es vitalmente necesario ahora mantenernos alerta, porque no sabemos ni el día ni la hora en que esa "puerta" de oportunidad será cerrada, para nunca jamás ser abierta de nuevo.

UNA PARTE DE LA "SEÑAL" DE SU PAROUSÍA
46. (a) La parábola de las "diez vírgenes" es parte de la respuesta de Jesús a ¿qué pregunta de sus apóstoles? (b) ¿Cómo ve la clase 'discreta' la culminación del cumplimiento de la parábola, y de qué hechos los convence esto?

46 La parábola de las "diez vírgenes" fue dada como parte de la respuesta a esta pregunta de los apóstoles de Jesús: "¿Qué será la señal de tu presencia [parousía] y de la conclusión del sistema de cosas?" (Mateo 24:3) La culminación de esa parábola ha estado cumpliéndose desde el año 1914 E.C. Todo el mundo puede ver la realización de los rasgos finales de esa parábola hoy. Los acontecimientos que se han dado en detalle en lo que ya hemos considerado no se ejecutaron en un rincón, fuera de vista en un lugar oscuro, sino que han estado aconteciendo abiertamente donde personas observadoras pudieran notarlos, sea que atendieran su significado e importancia o no. Por lo menos, los que son de la clase virginal 'discreta' han observado estos acontecimientos significativos, y en ellos tienen fuerte prueba de que el Novio celestial llegó en 1914 E.C. y de que su parousía o presencia está transcurriendo ahora invisiblemente. Disciernen su presencia con sus ojos de fe debido a la evidencia que se suministra en el cumplimiento de la parábola de las "diez vírgenes." Tienen seguridad de que la "conclusión del sistema de cosas" empezó en el año 1914 E.C.

47. ¿Cómo se da a saber el significado propio de la palabra parousía por lo que hicieron las vírgenes "discretas" de la parábola después del clamor de medianoche que anunció al novio?

47 Sí, además, la palabra griega que usó el apóstol Mateo en su Evangelio, Mat. capítulo veinticuatro, versículo tres, significa "presencia," no "venida," como muchas traducciones vierten la palabra griega. Esto lo muestra lo que se describe en la parábola. Las "diez vírgenes" se levantan del letargo y sueño cuando oyen el clamor de medianoche: "¡Aquí está el novio!" Cuando sus ojos ansiosos, que vigilan en busca de su procesión iluminada, disciernen que él llega al lugar donde están, entonces van con él en su séquito. Desde ese punto en adelante se consumió tiempo antes que todos llegaran a la residencia del Novio donde el banquete de bodas esperaba a todos los invitados merecedores. Por consiguiente, hubo un período de la presencia o parousía del Novio después que él llegó hasta que llevó a su novia dentro de la casa preparada para ella.

CORRIGIENDO UNA EQUIVOCACIÓN
48. (a) El director y publicador de Zion's Watch Tower calculó que la presencia de Cristo empezó en ¿qué año? (b) Además, ¿cuál era la fecha de la creación del hombre, según se publicó en la cubierta de The Watchtower por algunos años?

48 Es verdad que el director y publicador de Zion's Watch Tower and Herald of Christ's Presence (La Torre del Vigía de Sión y Heraldo de la Presencia de Cristo) calculó que la "presencia" o parousía del Novio celestial había empezado en el año 1874 E.C. Además, que la fecha de la creación del primer hombre por Jehová Dios fue en el año 4128 a. de la E.C., lo cual significaba que seis mil años de la existencia del hombre en la Tierra habían terminado en el año 1872 E.C., según los cálculos de Russell y sus asociados. Esta cuenta comenzó a anunciarse en la página de la portada de Zion's Watch Tower and Herald of Christ's Presence comenzando con el número del 1 de julio de 1906, y esta práctica continuó hasta el número del 15 de septiembre de 1928 inclusive. Por ejemplo, en el primero de esos números mencionados salió esta fecha del número: "1 de julio, 1906 A.C.—6034 A.M."; mientras que la fecha del último número mencionado fue: "Anno Mundi 6056—15 de septiembre de 1928." La fecha Anno Mundi o "Año del Mundo" se calculaba que era el año 4128 antes de nuestra era común.

49. (a) Según los cálculos, ¿cuándo había ocurrido la entrada del pecado? (b) Por lo tanto, ¿cuándo había de empezar el milenio para que Satanás fuera arrojado en el hoyo sin fondo y para el reinado de Cristo?

49 Sin embargo, se permitían dos años para la inocencia del hombre y la mujer perfectos en el Jardín de Edén antes que entrara el pecado, y por lo tanto se calculaba que el año de la entrada del pecado era 4126 a. de la E.C. Esto resultó en que calcularan que seis mil años de pecado terminarían en 1874 E.C., en el cual año también, en el otoño, comenzaba el séptimo milenio, en el cual el instigador del pecado, Satanás el Diablo, sería atado y arrojado en el hoyo sin fondo y Cristo comenzaría a reinar por los predichos mil años. Esto significaba que el año de comienzo del reinado de Cristo era también el año de su vuelta o regreso y el principio de su presencia o parousía invisible.

50. ¿Qué nota sobre Hechos 13:20 como se encuentra en el Emphatic Diaglott (Diaglotón Enfático) de Wilson seguía aquella cronología?

50 La cronología que se acaba de mencionar seguía la sugerencia que se hizo en The Emphatic Diaglott (El Diaglotón Enfático) de Wilson, en su nota al pie de la página sobre Hechos 13:20, versículo que decía: "Y después de estas cosas, dio Jueces por unos cuatrocientos cincuenta años, hasta Samuel el profeta." La nota sobre esta lectura del versículo decía:

Aquí se presenta una dificultad que ha desconcertado mucho a los cronólogos bíblicos. La fecha que se da aquí varía con la declaración que se encuentra en 1 Reyes 6:1. Se han ofrecido muchas soluciones, pero solamente una que parece enteramente satisfactoria, i.e., que el texto de 1 Reyes 6:1 ha sido corrompido, por la sustitución de la letra hebrea daleth (4) con he (5) que tiene una forma muy similar. Esto haría que hubiera 580 años (en vez de 480) desde el éxodo hasta la construcción del templo, y concordaría con exactitud con la cronología de Pablo.

51. (a) Por consiguiente, ¿qué dijo el autor C. T. Russell en la página 53 de "The Time Is at Hand" (El tiempo se ha acercado) acerca de 1 Reyes 6:1? (b) Según eso, ¿cuándo fue creado el hombre, cuándo terminaron 6.000 años de pecado, y cuándo comenzó el Gran Jubileo?

51 Por consiguiente, en la página 53 del libro intitulado "The Time Is at Hand" (El tiempo se ha acercado) el autor C. T. Russell escribió, con referencia a 1 Reyes 6:1:

Evidentemente debería decir el año quinientos ochenta, y fue posiblemente un error de transcripción; porque si a los cuatro años de Salomón añadimos los cuarenta de David, y el espacio de cuarenta de Saúl, y los cuarenta y seis años desde el partir de Egipto hasta la división de la tierra, tenemos ciento treinta años, que rebajados de cuatrocientos ochenta dejaría solo trescientos cincuenta años para el período de los Jueces, en vez de los cuatrocientos cincuenta años que se mencionan en el libro de los Jueces, y que menciona Pablo, como hasta ahora se ha mostrado. La letra hebrea "daleth" (4) es muy parecida a la letra "he" (5), y se supone que de esta manera ha ocurrido el error, que posiblemente fue equivocación de un transcriptor. 1 Reyes 6:1, pues, debería decir quinientos ochenta, y así estar en perfecta armonía con las otras declaraciones.

Así, insertando 100 años en la cronología bíblica durante el período de los Jueces, la creación del hombre fue empujada cien años hacia el pasado a 4128 a. de la E.C., y los seis mil años de la existencia del hombre en la tierra terminaban en 1872 E.C. (The Time Is at Hand, página 42) Entonces el permitir el transcurso de dos años antes de la entrada del pecado llevaba al año 1874 como el año en el cual terminaban seis mil años del pecado humano y entonces comenzaban los séptimos mil años para la eliminación del pecado por el reinado de Cristo. De modo que entonces había de empezar el Gran Jubileo.

52. Según los manuscritos griegos de más antigüedad, los 450 años de Hechos 13:20 aplican ¿antes, o durante el período de los Jueces, de acuerdo con lo que muestran traducciones modernas de la Biblia?

52 Según los manuscritos más antiguos de las Escrituras Griegas Cristianas, sin embargo, la lectura de Hechos 13:20 es diferente de la que se da en The Emphatic Diaglott y la Versión Valera de la Biblia. Así, según los manuscritos más antiguos, los cuatrocientos cincuenta años no se aplican al período de los Jueces. En verificación de esto, la Sagrada Biblia, de Nácar y Colunga (edición del año 1972) vierte Hechos 13:20 como sigue: "Al cabo de unos cuatrocientos cincuenta años. Después les dio jueces, hasta el profeta Samuel." La Biblia de Jerusalén (traducción al español, registrada en 1967) dice: "Por unos cuatrocientos cincuenta años. Después de esto les dio jueces hasta el profeta Samuel." La Versión Moderna de la Santa Biblia tiene una lectura similar, e igualmente el Nuevo Testamento llamado Versión Hispanoamericana.

53. ¿Usaron caracteres alfabéticos en representación de números los antiguos manuscritos bíblicos hebreos?

53 Además, los más antiguos manuscritos hebreos en existencia, como los de los Rollos del Mar Muerto, deletrean los números de la Biblia y no usan caracteres alfabéticos para números, de modo que no permiten un error visual del transcriptor o copista en 1 Reyes 6:1.*

54. (a) El aceptar la cronología bíblica tal como está escrita afectaría el principio de ¿qué período que estamos considerando aquí? (b) ¿Significó que ya no se creía en la presencia de Cristo el hecho de que el término "Presencia" fuera eliminado del título de La Atalaya?

54 Así se ve que el insertar 100 años en la cronología bíblica durante el período de los Jueces no tiene base bíblica. Por lo tanto la inserción debe eliminarse y la Biblia debe ser aceptada tal como lee acerca de su cronología. Inevitablemente, pues, esto afectaría la fecha del comienzo de la parousía del Novio Jesucristo. Con el número del 1 de enero de 1939 de la revista Watch Tower, su título fue cambiado a The Watchtower and Herald of Christ's Kingdom (La Atalaya y Heraldo del Reino de Cristo), y con el número del 1 de marzo de 1939, a The Watchtower Announcing Jehovah's Kingdom (La Atalaya Anunciando el Reino de Jehová). Esto no significaba que los publicadores de la revista ya no creían que entonces estaba en curso la presencia o parousía de Cristo. Más bien, significaba que se daba más importancia al Reino, al reino de Jehová Dios por Jesucristo, porque es el reino de Jehová por Cristo lo que vindicará la soberanía universal de Jehová.

55. (a) ¿Cuándo y cómo se eliminó la inserción de 100 años dentro del período de los Jueces, de modo que 6.000 años de la existencia del hombre terminaran cuándo? (b) ¿Cómo afectó esto la fecha de 1874 E.C., y qué pregunta surgió?

55 En el año 1943 la Sociedad Watch Tower Bible and Tract publicó el libro "La verdad os hará libres." En su capítulo 11, intitulado "La Cuenta del Tiempo," éste eliminó la inserción de 100 años en el período de los Jueces y convino con la lectura más antigua y más auténtica de Hechos 13:20, y aceptó los números deletreados de las Escrituras Hebreas. Esto hizo que el fin de seis mil años de la existencia del hombre pasara adelante hasta penetrar en la década de los años setenta de este siglo. Naturalmente esto eliminó el año 1874 E.C. como la fecha del regreso del Señor Jesucristo y el principio de su presencia o parousía invisible. Por lo tanto el milenio que había de ser caracterizado por la detención de Satanás el Diablo encadenado en el abismo y por el reinado de los 144.000 coherederos de Cristo en la gloria celestial estaba todavía en el futuro. Entonces, ¿qué hay de la parousía (presencia) de Cristo? La página 324 del libro ya mencionado dice positivamente: "La presencia o parousía del Rey comenzó en 1914." Además, en el número del 1 de diciembre de 1949 de La Atalaya (página 359, párrafo 22), se hace esta declaración: " . . . Mesías, el Hijo del hombre, entró a su poder del Reino en 1914 d. de J.C. y . . . esto constituye su segunda venida y el principio de su segunda parousía o presencia."

56. (a) En 1950 ¿qué nueva traducción de la Biblia se publicó, y cómo tradujo Hechos 13:20? (b) Además, ¿qué declaración se hizo acerca de la recta cronología bíblica?

56 En el año 1950 se publicó la Traducción del Nuevo Mundo de las Escrituras Griegas Cristianas en inglés, con la lectura más auténtica de Hechos 13:20, y traduciendo parousía como "presencia" en toda ocurrencia. Inmediatamente después apareció el libro "Esto significa vida eterna." Su capítulo 21 se intitulaba "Segunda presencia del Agente Principal de la vida." Este era un capítulo entero sobre este tema según el recto horario o arreglo de tiempos de la Biblia. En las páginas 220-222, leemos:

La evidencia que ya se ha considerado prueba que en 1914 d. de J.C. el reino de Dios nació y que su Hijo fue entronizado con autoridad para gobernar con una vara de hierro entre sus enemigos. Él por fin los desmenuzará y limpiará del universo a todos los que luchan contra la soberanía legítima de Dios.—Salmo 2:8, 9.

De modo que 1914 d. de J.C. marca el tiempo del regreso invisible de Cristo en el espíritu. . . . Su recibimiento del Reino en 1914 marca el principio de su segunda presencia o par·ou·si'a. Esta palabra griega significa presencia.

. . . Aunque es invisible en el espíritu, su segunda presencia es de tanta importancia para la gente sobre toda la tierra que no ha de mantenerse en secreto, y no se mantendrá. . . . "Porque así como el relámpago sale de las partes orientales y brilla hasta las partes occidentales, así será la presencia [par·ou·si'a] del Hijo del hombre."—Mateo 24:26, 27 NM.

Desde 1914 el Cristo presente ha estado haciendo que las evidencias de su segunda presencia o par·ou·si'a sean manifiestas y comprensibles a los hombres por todas partes.

57. (a) ¿Comenzó Cristo a reinar en medio de sus enemigos antes del fin de los Tiempos de los Gentiles en 1914? (b) ¿Cuándo hizo el Novio que se oyera el clamor de medianoche, y de qué hechos importantes es prueba lo que ha acontecido desde entonces?

57 ¡Qué armonioso es con las Escrituras inspiradas, pues, el que Cristo no empezara a reinar cuarenta años antes del fin de los Tiempos de los Gentiles en 1914! ¡Más bien, él esperó hasta entonces a la diestra de su Padre celestial para empezar a gobernar en medio de sus enemigos terrestres, a quienes Jehová coloca como banquillo para sus pies! (Salmo 110:1, 2; Hebreos 10:12, 13) Correctamente, pues, su presencia o parousía real empezó en aquel año. En el año 1919, según lo prueba la historia, hizo que en la Tierra sonara el clamor de medianoche y despertó a las "vírgenes" que dormían de modo que se dieran cuenta de la urgencia de la situación. "¡Aquí está el novio! Salgan a su encuentro." Ese clamor les aseguró que el Novio celestial estaba presente. La clase virginal 'discreta' ha estado desde entonces saliendo a encontrarlo. Se les ve resplandeciendo como lumbreras en este mundo que se halla en oscuridad nocturnal. Esto en sí es una prueba de que la presencia prometida de Cristo nos ha sobrevenido. ¡Es también una prueba de que el reino de mil años de Dios por Cristo se ha acercado!

58. ¿Por qué no podemos detenernos aquí con la parábola de las "diez vírgenes" cuando consideramos la "señal" del acercamiento del Reino?

58 El cumplimiento de la parábola de las "diez vírgenes" no es todo lo que hay envuelto en la "señal" del acercamiento de ese bendito reino milenario. Por lo tanto, no podemos detenernos con esta parábola, sino que tenemos que seguir adelante y considerar otros rasgos de esa maravillosa "señal."

[Notas]

Vea el libro "Entonces queda terminado el misterio de Dios," página 300, párrafo 35. Vea también The Watch Tower con fecha del 15 de agosto de 1918, página 249, acerca de la asamblea de Milwaukee y la carta de Rutherford.

Después de los tiempos de la Biblia, cuando los hebreos usaron letras alfabéticas para números, no tenían símbolo para el cero, puesto que el sistema de ellos no tenía cero. Por eso 400 no se representaba por la letra daleth seguida por dos ceros ni 500 por la letra he seguida por dos ceros. El número 400 se representaba por una sola letra hebrea (tau), y el número 500 se representaba por dos letras hebreas (tau cof). El número ochenta se representaba por medio de la letra hebrea pe, mientras que diez se representaba por la única letra yod. De modo que no era cosa probable una equivocación con tau pe (480), en cuanto a distinguirse de tou cof pe (580).

[Ilustración de la página 188]

C. T. Russell

carlos adrian gomez burgara
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